Recent Posts
-
€79,00 - Prodotto in vendita
Il prezzo originale era: €89,00.€59,00Il prezzo attuale è: €59,00. -
€1.199,00 -
€399,00 -
€59,00 -
€139,00
-
La Compassion Focused Therapy (CFT), sviluppata da Paul Gilbert verso la fine degli anni ’80, rappresenta l’integrazione di diversi approcci scientifici e presta particolare attenzione al vissuto soggettivo della persona, con un focus sulla compassione e l’utilizzo di tecniche di immaginazione. Propone una formulazione del caso centrata su un modello di regolazione emotiva e gli interventi hanno lo scopo di sviluppare specifici pattern di regolazione affettiva ed esperienze del sé che sono alla base dei processi di cambiamento. Aspetti centrali della CFT sono il creare una congruenza emotiva tra ciò che i pazienti pensano e ciò che sentono, e l’importanza di approcciarsi alle proprie difficoltà e a quelle degli altri in modo caloroso, accettante, incoraggiante.
La CFT è stata sviluppata originariamente per essere usata con i pazienti con tendenza alla vergogna e all’autocritica, che possono mostrare resistenze al cambiamenti anche attraverso protocolli terapeutici basati su evidenze scientifiche come la TCC. A queste persone è precluso l’accesso a sentimenti di sicurezza, fondamentali per essere prosociali, più abili nel lavorare con le emozioni difficili e agire in loro presenza in modo funzionale (Gilbert, 2009), poiché intimamente convinte di essere sbagliate e quindi allontanate dagli altri.
La ricerca ha mostrato che la CFT aiuta a ridurre l’autocritica, la vergogna, lo stress, la depressione e l’ansia (Gilbert, Proctor, 2006; Judgr, Cleghorn, Mc Ewan, Gilbert, 2012). Nell’approccio della CFT la compassione è intesa come una “sensibilità verso la sofferenza di noi stessi e degli altri, unita a un profondo impegno nel tentare di alleviarla e prevenirla”.
Essa richiede determinate qualità mentali, come lo sviluppare una disponibilità a prestare attenzione alle esperienze interne difficili e l’imparare a essere saggi, ossia sviluppare una serie di competenze che ci permettono di occuparci delle nostre e altrui difficoltà.
La caoticità e la complessità e vulnerabilità della nostra mente, e tutti “gli errori” di pensieri e sentimenti che ne derivano, non sono colpa nostra (Gilbert, Choden, 2014) , ma sono il risultato dell’evoluzione del nostro sistema nervoso; siamo in grado di scegliere molto poco delle condizioni che precedono la nostra nascita ma che ci plasmano la nostra esistenza (razza, figure di attaccamento, livello socio-economico- culturale della famiglia di origine, ecc); i sistemi di regolazione emotiva che si sono evoluti per svolgere importanti funzioni, possono sbilanciarsi facilmente (Beaumont, Irons, 2017).
Uno dei modi di cui si avvale la CFT per sviluppare l’abilità della compassione è la mindfulness, la cui essenza è imparare a prestare attenzione al momento presente, senza giudizio.
Molti pazienti arrivano in terapia con difficoltà nell’accettare la compassione da parte degli altri, nei confronti di se stessi e nei confronti degli altri (i tre flussi della compassione), difficoltà a cui alcuni autori si riferiscono col termine di “paura della compassione”(Gilbert, McEwans, Matos, Rivas, 2011). La paura e la spiacevolezza dello sperimentare sensazioni di calore possono essere comprensibili attraverso i modelli del condizionamento classico. Ad esempio il desiderio di vicinanza ci può portare alla mente abusi subiti e diventare quindi un’emozione sgradevole.
La CFT è partita dal riflettere su come aiutare i pazienti a sviluppare capacità compassionevoli e emozioni orientate alla cura per creare un certo tipo di bilanciamento emotivo (Kolts, 2016).
Per regolazione emotiva si intende l’abilità di notare, monitorare, capire e modificare le nostre risposte emotive per raggiungere i nostri scopi e seguire i nostri desideri (Irons, 2019). E’ un processo attraverso cui le persone possono avere un influenza su (Gross, 2015):
o Il tipo di emozioni che sperimentano
o Quando sperimentano un’emozione
o Come sperimentano un’emozione
o Come esprimono e usano un’emozione
Tutto questo equivale alla capacità di avere una conoscenza intuitiva sulla regolazione delle proprie emozioni. Chris Irons (“Difficult Emotions”, 2019) ha integrato nel suo modello ERM diversi modelli sulla regolazione delle emozioni, sottolineando le 5 abilità necessarie per la regolazione emotiva. La freccia bidirezionale indica un processo non lineare di concettualizzare le abilità , ma interattivo. La disregolazione emotiva si riferisce invece alla difficoltà o incapacità di gestire o elaborare efficacemente le emozioni, e può manifestarsi con una loro eccessiva intensificazione o disattivazione. Diversi studi hanno fatto emergere come alcune strategie per regolare le emozioni possono a lungo termine determinare stress, problemi interpersonali, tristezza quando vengono utilizzate frequentemente e in maniera generalizzata.
Nel suo modello Irons mostra nel dettaglio quali sono le abilità più utili da acquisire per far fronte a un emozione e utilizzarla, con l’obiettivo quindi di una maggior capacità di regolazione delle emozioni.
Nella CFT le emozioni e le altre funzioni cognitive vengono comprese nel contesto della teoria evoluzionistica. Invece di vedere paura, rabbia, o ansia in modo equivalente a c’è qualcosa che non va in me, è possibile vederle come parte di ciò che ha contribuito alla sopravvivenza e riproduzione dei nostri antenati. La CFT ha attinto dalla ricerca nelle neuroscienze affettive, in base alla quale esistono dei sistemi emotivi di base che si sono evoluti nell’uomo e in altri animali, per articolare un modello allo scopo di aiutare i pazienti a comprendere più facilmente i loro sentimenti, i loro comportamenti come risultato dell’evoluzione, attraverso l’analisi funzionale evolutiva (Gilbert, 2014). Le nostre menti sono quindi motivate e organizzate in modo tale da perseguire differenti scopi e attivare differenti mentalità sociali a seconda dello scopo bio-sociale che si cerca di raggiungere.
In questo modello, che prende in considerazione i sistemi più frequentemente presenti e maggiormente coinvolti nella regolazione emotiva, le emozioni sono raggruppate in tre sistemi di regolazione.
Nel sistema di protezione della minaccia abbiamo emozioni come la paura, la rabbia, l’ansia, il disgusto che ci aiutano a identificare le minacce e a rispondervi. Questo sistema risponde al pericolo velocemente e attiva potenti scariche emotive che ci allarmano, ci orientano e ci motivano all’azione: attacco, fuga, congelamento, disinibizione, sottomissione (Gilbert, 2010). Il nostro sistema nervoso si è evoluto in modo tale da non essere obiettivo nell’elaborazione dell’informazione relativa alla minaccia: l’informazione negativa, il rischio, primeggia rispetto a quella positiva. E’ la parte più antica del nostro cervello che in questo sistema si attiva l’amigdala e l’asse ipotalamo-ipofisario e ci fa agire in base alla cognizione prevenire è meglio che curare (Gilbert, 1998). Le nostre abilità cognitive complesse (immaginare, ruminare, preoccuparci, ecc) possono fare in modo di mantenere questo sistema attivo anche in assenza di una vera minaccia esterna. Ad esempio, l’essere stati a lungo in situazioni di minaccia comporta che i cortocircuiti mentali che ne derivano, siano successivamente attivabili con facilità (Beaumont, Irons, 2017). E’ bilanciato dagli altri due, ci aiuta ad avvertirci degli ostacoli.
Nel sistema motivazione e ricerca , le emozioni motivano a perseguire obiettivi e le risorse e premiano per averli conseguiti. E’ associato a sentimenti quali entusiasmo, eccitazione sessuale, ambizione, gioia, trepidazione. Mediante l’attività di sostanze chimiche, come la dopamina, questo sistema avverte delle opportunità da cogliere e spinge verso la crescita e l’appagamento, il piacere
quando gli obiettivi vengono raggiunti. Anche questo sistema può essere molto attivante e può focalizzare la nostra attenzione su quello che stiamo perseguendo: cibo, status sociale, opportunità sessuali, ecc. Una volta ottenute le risorse che stiamo cercando, ci gratifica attraverso emozioni e sensazioni che agiscono da rinforzo.
Può dare origine a complicazioni se attivato dal sistema della minaccia, come nel caso della ricerca di validazione piuttosto che desiderio di crescita (McClelland, Atkinson, Clark, Lowell, 1953) . In questo caso il raggiungimento degli obiettivi è caratterizzato da un sottofondo di ansia o stress. Quando bilanciato dagli altri due sistemi, aiuta a rimanere attivi nel perseguimento di importanti obiettivi di vita.
Infine nel sistema sicurezza, calma, appagamento, le emozioni fanno sentire al sicuro. Semplicemente stiamo. Diversamente dagli altri due, è associato da sentimenti di sicurezza, calma e soddisfazione, affetto, affiliazione, gentilezza, accettazione. E’ legato al sistema nervoso parasimpatico. Attraverso l’azione di sostanze chimiche come ossitocina e endorfine, le interazioni possono ridurre lo stress, influenzare le soglie del dolore, influire sul sistema immunitario e ridurre l’attivazione da minaccia dell’amigdala. Inoltre quando ci sentiamo sicuri possiamo sperimentare un’attenzione rilassata e meditativa, tendendo a essere curiosi, esplorativi, prosociali e altruisti (Gilbert, 2009, 2010). Viene alimentato dai contatti caldi con gli altri, ed è sensibile a segnali di gentilezza, cura, affetto e aiuta a riequilibrare gli altri due sistemi. I pazienti con storie di stile di attaccamento insicuro, potranno associare la vicinanza emotiva alla minaccia, costituendo quindi dei blocchi.
In base a quale sistema motivazionale è più attivo in un determinato momento, le persone possono sembrare molto diverse, come se fossero attive diverse versioni del sé.
Le strategie di auto-regolazione della minaccia falliscono non solo perché quest’ultima viene mantenuta per mezzo della ruminazione e del rimuginio (Fisher e Wells, 2009), ma anche perché non sono connesse al sistema di regolazione affettiva appropriato. Quindi non è tanto il contenuto delle cognizioni ad essere dannoso, ma la reiterazione di uno stile di pensiero focalizzato sulla minaccia. La rifocalizzazione dell’attenzione è un elemento chiave dell’intervento.
L’ obiettivo è di capire come riequilibrare i diversi sistemi, focalizzandosi sullo sviluppo del sistema calmante (compassionate mind training, Gilbert 2017) che, oltre a bilanciare il sistema della minaccia e ad aiutare ad accedere al sistema di ricerca, riveste un ruolo essenziale rendendo capaci di agire in circostanze difficili.
Gli esseri umani si sono evoluti per poter creare emozioni positive rispetto se stessi nella mente degli altri. Questo genera in noi il desiderio di connetterci a livello sociale con altri membri del gruppo, di trovare accettazione e senso di appartenenza affinché le relazioni di aiuto possano essere facilitate. La vergogna è il segnale al nostro sistema della minaccia di prestare attenzione agli indizi sociali importanti. Ha a che fare con la percezione di non avere un’esistenza vicina ai nostri standard ideali, di essere non desiderabili, ed è legata alla percezione di ciò che non vogliamo essere, l’anti– ideale. (Irons, 2019)
Gli altri possono essere percepiti come oggetti del sistema della minaccia invece che fonte di sollievo. Inoltre può essere una delle principali fonti di evitamento emotivo: non vogliamo guardare le cose che ci fanno sentire male con noi stessi. Il risultato è un blocco del sistema calmante e di affiliazione.
Differenti tipi di trauma connessi alla vergogna possono attivare il sistema della minaccia: abuso, violazione dei confini e distanza affettiva, che può indurre a pensare “non valgo abbastanza da esser desiderato”.
Irons, nella descrizione del funzionamento del sistema della vergogna, parla di come l’attenzione sembra essere diretta verso l’apparenza, le proprie abilità, la personalità, in termini di inferiorità o mancanza e verso gli errori che commettiamo o che potremmo commettere e su come ci paragoniamo agli altri sentendoci inferiori; il comportamento può essere direzionato verso tendenze perfezionistiche per tentare di colmare il senso di inferiorità.
La mindfulness deve essere qui concepita come una strategia per aprirsi alla connessione che permette di essere toccati da un altro essere umano e da se stessi.
L’autocritica, un aspetto molto comunemente associato alla vergogna, è stata associata ad un ampia gamma di problematiche mentali. Una delle sue forme è la sensazione di inadeguatezza, di inferiorità. Esiste anche l’odio per se stessi , o per parti di sé, basato sul disgusto e sul desiderio aggressivo di voler punire noi stessi. L’autocritica può avere un diverso contenuto, cioè si possono avere toni più o meno gravi con cui ci si rivolge a se stessi. Può avere diverse sembianze, rappresentazioni con cui è possibile raffigurarsela.
Importante è la connessione tra autocritica e la percezione degli altri considerati potenti. In un contesto di trauma e abusi, si deve necessariamente essere attenti al proprio comportamento e auto-monitorarsi molto accuratamente per non far agitare l’adulto abusante. E’ inoltre molto probabile l’auto-accusarsi piuttosto che accusare l’aggressore e quindi rischiare di scatenare il suo comportamento, aggressore che è alle volte al contempo la figura che protegge e aggredisce. Fondamentale per il trattamento è l’analisi funzionale. I pazienti possono attribuire ad essa la funzione di non commettere errori, di avvertimento della possibilità di non piacere, di evitare di rimanere soli, di rischiare di essere troppo felici o troppo sicuri di sé, di combattere la pigrizia, di ottenere rassicurazione, ecc. Potrebbe inoltre avere la funzione di evitare di accusare qualcun altro preferendo auto-accusarsi.
Nel lavoro sull’autocritica è importante sviluppare un se compassionevole e ascoltare e validare il sé critico. E’ l’entrare in contatto con le narrative, i significati e le emozioni, non solo coi pensieri, ad essere centrale nell’intervento con la CFT. E’ necessario costruire una parte del sé così forte da fronteggiare il lato autocritico promuovendo un auto-miglioramento compassioevole, piuttosto che chiedere al paziente di lavorare direttamente sull’autocritica e abbandonarla (Gilbert, 2010). Si cerca di agire cioè contro la strategia paura-sottomissione e promuoverne una più dominante e auto-protettiva.
Ci possono essere diverse difficoltà che intervengono nello sviluppo di una mente compassionevole. Gilbert e Choden sottolineano come la compassione possa essere comunemente fraintesa come dolcezza o gentilezza, e quindi considerata come una forma di debolezza e autoindulgenza e non meritata. A volte la sensazione di non meritare la compassione nasce da pensieri autocritici e dalla vergogna (Beaumont e Irons, 2017).
Gilber parla di “paura del piacere” sostenuto da memorie emotive traumatiche o dalla crescita in ambienti puritani. Bowlby, cit. Gilbert, fece notare come alcune volte la sua gentilezza nei confronti dei pazienti faceva emergere in loro sentimenti di rabbia, facendo attivare il loro sistema di attaccamento.
Per diverse ragioni inoltre le persone utilizzano come strategia difensiva il distacco emotivo ma la compassione necessita, al contrario, di quella che viene descritta attraverso l’archetico della compassione nella tradizione buddista tibetana, come la discesa nel fango del fior di loto dalla sofferenza (Gilbert e Choden, 2014), rimanendo aperti alle difficoltà in modo compassionevole.
La compassione inoltre non è familiare e può accendere sentimenti dolorosi. Necessita di allenamento attraverso pratiche costanti, a piccoli passi.
Irons distingue tra paure (quando vorremmo essere più compassionevoli ma temiamo di rischiare di diventare deboli, vulnerabili agli attacchi degli altri o eccessivamente sensibili) , blocchi (ci si può raccontare che “c’è sempre qualcosa che si mette in mezzo”, per cui ad esempio “non abbiamo tempo”), e resistenze (decidiamo di non essere compassionevoli per “poterci difendere da un mondo difficile che ci può ferire se abbassiamo la guardia”).
Irons e Beaumont introducono la scala compassionevole come modello per il trattamento della compassione, sottolineando come sia importante procedere per gradini, ritornando a quello precedente nel caso di difficoltà.
Nella CFT si assume che molte nostre difficoltà possono avere radici in fatti e avvenimenti che non abbiamo scelto. I pazienti vengono guidati verso il cambiamento attraverso:
– il passaggio da una prospettiva di colpa e vergogna basata sulla minaccia, verso un atteggiamento compassionevole, di comprensione e di ricerca;
– l’acquisizione dell’abilità di distanziarsi in modo compassionevole dalle proprie tempeste emotive, diventando osservatori più rispettosi dei propri sentimenti;
– l’attivazione dei meccanismi regolatori della minaccia naturalmente presenti nel cervello o l’entrare in contatto con esperienze interiori disturbanti, come le memorie di traumi passati
– emozioni evitate, sviluppando prima una base interna di compassione.
L’articolo è stato scritto dalla dott.ssa Raffaella Ceccarelli – Psicologa Psicoterapeuta
Bibliografia
Chris Irons (2019) – The compassionate mind approach to Difficult Emotions. – Robinson
Paul Gilbert e Choden (2017) – Il quaderno della compassione. Una giuda passo dopo passo per svilippare il sé compassionevole. – Mindhelp
Paul Gilbert (2010) – La terapia focalizzata sulla compassione. Caratteristiche distintive. – FrancoAngeli
Paul Gilbert e Choden (2013) – Mindful Compassion. Come la scienza della compassione può aiutarti a comprendere le emozioni, vivere nel presente e sentirti connesso agli altri. – Mindhelp
Russell L. Kolts (2016) – Fare TCF. Giuda pratica per i professionisti alla terapia Focalizzata sulla Compassione. – FrancoAngeli
